2026年10月25日是十月最後一個主日，安立甘公教會（Anglican Catholic Church，ACC）在這一天慶祝基督君王節（Feast of Christ the King）。然而，按照今日羅馬天主教會通行的禮儀日曆，這個節日卻在11月22日，即將臨期之前的最後一個主日慶祝。為何會有這樣的差異？這不僅涉及一個節日日期的改變，更反映了二十世紀西方教會禮儀改革的歷史，以及安立甘公教會對傳統大公信仰與禮儀的堅持。
一、1925年：基督君王節的設立
基督為王是教會古老的信仰。聖經稱基督為「萬王之王，萬主之主」（啟示錄19:16），尼西亞信經也宣認「他的國無窮無盡」。然而，將這項信仰設立為全教會每年慶祝的專門節日，卻是二十世紀的事情。
第一次世界大戰結束後，歐洲社會陷入政治與思想的動盪。世俗主義（Secularism）、激進民族主義與極權政治逐漸興起，基督信仰對社會公共生活的影響受到挑戰。1925年，適逢第一次尼西亞大公會議召開一千六百週年，羅馬教宗庇護十一世（Pius XI）於12月11日頒布《在首位》（Quas Primas）通諭，正式設立基督君王節。
庇護十一世認為，現代社會的危機不僅是人們在個人生活中拒絕基督，更是國家與社會試圖將基督的權柄排除在公共領域之外。因此，基督君王節所宣告的不僅是基督對個人靈魂的統治，也是他對整個人類社會的王權。任何國家、政府與政治領袖都不是終極的權威，而必須接受基督真理與公義的審判。
這並不意味着基督的國度等同於某種世俗政治制度。主耶穌在彼拉多面前宣告：「我的國不屬這世界」（約翰福音18:36）。他的王權超越世俗權力，卻不因此與現實世界無關。基督既是萬有的創造者與救贖主，他的真理便不能被限制在個人內心或教堂之中。
二、為何定於十月最後一個主日？
庇護十一世在《在首位》通諭第28至29段，明確規定基督君王節於每年十月最後一個主日，即諸聖日之前的主日慶祝。這項安排具有清楚的禮儀與神學意義。
首先，十月底已接近禮儀年的終結。教會在一年中依次紀念基督降生、受難、復活、升天，以及救恩的各項奧蹟，最後宣認基督的普世王權，猶如為全年所紀念的救恩奧蹟加上冠冕。
其次，基督君王節緊接11月1日的諸聖日。教會在慶祝眾聖人於天上享受榮耀之前，首先頌讚那位在所有聖人身上取得勝利的君王。隨後的11月2日諸靈日，教會又為已亡信友祈禱。如此，地上仍在奔走天路的教會、天上得勝的聖人，以及在主內安息的信友，都在禮儀中顯明其與基督的聯合。
因此，十月最後一個主日並非任意選定，而是具有完整神學意義的安排。至於有人認為這個日期是為了對抗十月底的宗教改革紀念日，目前缺乏足夠的原始史料支持，不宜視為庇護十一世設立節日的確定動機。
三、基督君王節進入安立甘禮儀傳統
十九世紀牛津運動（Oxford Movement）興起以後，安立甘大公派（Anglo-Catholics）致力於恢復西方大公教會的禮儀、聖事神學與靈修傳統。二十世紀初，先後出現了1912年初版的《英國彌撒經書》（The English Missal），以及1921年初版的《安立甘彌撒經書》（The Anglican Missal）。
1925年基督君王節設立後，這個新節日逐漸進入安立甘大公派的禮儀生活，並見於其後的彌撒經書及堂區實踐。雖然它不是傳統《公禱書》原有的節期，卻成為部分安立甘大公派教會所接受的西方大公禮儀遺產。
傳統基督君王節的書信經課選自《歌羅西書》1:12–20，宣告萬有都是藉着基督、為着基督而造；福音經課則選自《聖約翰福音》18:33–37，記載基督在彼拉多面前宣認自己的王權。這兩篇經課共同表明：基督是萬有的主宰，他的王權並非來自世界，卻是真實而普世的。
四、1969年的改革：從十月移至禮儀年終
第二次梵蒂岡大公會議後，教宗保祿六世於1969年頒布《逾越奧蹟》（Mysterii Paschalis），修訂羅馬禮儀日曆，並於1970年開始施行。改革將基督君王節移至常年期最後一個主日，即降臨期之前，並更加突出基督在末世再臨、審判世界及完成其國度的意義。
這項改變並不意味着羅馬教會否定基督對當今世界的統治，而是改變了節日在禮儀年中的位置與強調的重心。1925年的原始安排，尤其突出基督在當下對個人與社會的王權，以及他與諸聖人的關係；改革後的安排，則更直接地使整個禮儀年以基督末世的凱旋作結。
此後，許多採用新禮儀與共同經課表的安立甘宗、路德宗及其他西方教會，也在降臨期之前的主日慶祝基督君王節。然而，傳統安立甘大公派與部分持續安立甘教會，仍然保存十月最後主日的原有安排。
五、ACC的立場：不僅是延續，更是有意識地堅守傳統
1977年，為回應當時美國聖公會在信仰、聖職與禮儀方面的重大改革，傳統安立甘宗人士召開聖路易斯大會，發表《聖路易斯宣言》（Affirmation of St. Louis），宣告繼續持守大公信仰、使徒聖職與正統崇拜。1978年，隨着主教祝聖及教會組織的建立，安立甘公教會正式形成。
ACC對古典禮儀的保存，並非僅僅出於習慣或懷舊，而是建立在明確的教會論與神學原則之上。《聖路易斯宣言》確認傳統《公禱書》的權威，而ACC《憲章》第十四條進一步承認1549年英國、1928年美國等歷史《公禱書》，以及《安立甘彌撒經書》等，作為教會公共崇拜的標準。
ACC對現代主義禮儀改革的反對，在馬克·哈弗蘭大主教（Archbishop Mark Haverland）2015年7月15日的致辭中表達得尤為清楚。他批評一些新安立甘派放棄古典安立甘禮儀傳統，並明確反對採用「植根於羅馬天主教『新禮彌撒』的現代主義禮儀」。
對哈弗蘭大主教而言，傳統《公禱書》並不只是珍貴的歷史文學作品，更是使聖經、聖事與教會聖傳緊密聯合的神學與靈修體系。他所反對的，是將教會所領受的核心聖傳，視為可以由現代教會議會隨意處置與重新定義的事物。
雖然這篇致辭沒有直接討論基督君王節的日期，卻清楚表明ACC為何不會僅因現代羅馬禮儀或其他安立甘教會改變安排，便自動跟隨改革。ACC既有自己的教會法與禮儀權威，也明確反對其所認為偏離大公聖傳的現代主義禮儀改革。
因此，保留十月最後一個主日慶祝基督君王節，既是延續改革前安立甘大公派的禮儀傳統，也與ACC有意識地維護古典禮儀體系、拒絕接受現代新禮作為自身規範的立場一致。
六、保存「攪動主日」的安立甘傳統
另一項值得注意的禮儀意義，是保留將臨期之前最後一個主日的傳統經課與祝文。
在1928年美國《公禱書》中，這一天稱為「降臨前主日」（The Sunday next before Advent），由於其祝文以「求主激發」（Stir up）起首，故又俗稱「攪動主日」（Stir-up Sunday）。
其祝文祈求：
「求主激發信主民的心、叫我們多結善果、得蒙主的賞賜。這都是靠着我主耶穌基督。阿們。」
當日的書信經課取自《耶利米書》23:5–8，預言大衛公義的苗裔將要興起，作王施行公平與公義；福音經課則是《聖約翰福音》6:5–14，記載五餅二魚的神蹟。這些經文使教會在禮儀年結束之際，默想基督的供養、王權與即將來臨的國度。
因此，將基督君王節保留在十月，也使ACC能夠在十一月末完整保存將臨期前主日原有的禮儀安排。這不必被視為ACC當初決定節日日期的直接歷史原因，卻是保留傳統禮曆所具有的重要神學與禮儀價值。
七、昨日、今日、直到永遠的君王
由此可見，ACC在十月最後一個主日慶祝基督君王節，並非單純因為沿用舊日曆，而是與其整體的教會身分、神學原則及禮儀傳統緊密相連。這一安排保存了1925年設立節日時對基督現今王權的強調，也延續了安立甘大公派在現代禮儀改革之前所接受的西方禮儀傳承。
當教會在十月最後一個主日高唱基督君王的讚歌時，不僅是在期待他將來榮耀的再臨，也是在今日世界面前宣告：沒有任何政治權力、世俗制度或人的意志，可以取代基督至高的權柄。
基督不只是將來要作王，他現在已經作王；他不只是天上聖徒的君王，也是地上教會的元首。教會所蒙召的，不是迎合時代而任意改變所領受的信仰，而是在歷史的變遷中，忠實見證那位昨日、今日、一直到永遠都不改變的主。
十月最後一個主日的基督君王節，正是這份信仰的莊嚴宣告：基督是萬王之王，萬主之主；他的國永世無盡。阿們。
